ABSTRACT “Ontological narratives are personal stories that we tell ourselves about our place in the world and our own personal history”. This definition, among the four types of narratives presented by Mona Baker (2006), is the one she brings to translation studies, along with other concepts developed mainly in sociology. The author proposes socionarrative as a process encompassing several texts and enabling the narrator-translator to take a stand when faced with conflicting situations whose narratives are reproduced or built by means of translation and interpretation. After discussing the presence of affects and emotions in translation practice, we present an ontological narrative of an experience lived by one of the authors, which was, in a first moment, interpreted by herself as a reaction at the level of ethics and rationality, and that came to be ressignified, after a questioning from one examiner of the committee who discussed her Memorial, about what the author-translator had felt in that situation. With the help of reflections developed in the Human Sciences in general (AHMED 2014), and in the field of translation in particular (ROBINSON, 1991; 2003; 2020), the main objective of this article is to discuss the reactions of the translator and of some readers of the translated text, as well as their possible impacts on the conceptual narratives about translation.

RESUMO “Narrativas ontológicas são histórias pessoais que contamos a nós mesmos sobre nosso lugar no mundo e nossa história pessoal”. Essa definição, entre os quatro tipos de narrativas abordadas por Mona Baker (2006), é a que ela traz para os estudos da tradução, juntamente com outros conceitos desenvolvidos sobretudo na sociologia. A autora defende a socionarrativa como um processo que abrange diversos textos e que possibilita ao narrador-tradutor tomar posição frente a situações de conflito, cujas narrativas são reproduzidas ou construídas por meio da tradução e da interpretação. Depois de discutir a incidência dos afetos e emoções na prática da tradução, apresentamos uma narrativa ontológica de um fato acontecido com uma das autoras, que foi, num primeiro momento, interpretado por ela mesma como uma reação no nível da ética e da racionalidade, e acabou sendo ressignificado, após uma indagação de um examinador na arguição de seu Memorial a respeito do que a autora-tradutora havia sentido naquela situação. Com o auxílio de reflexões desenvolvidas nas Ciências Humanas em geral (AHMED, 2014), e na tradução, em particular (ROBINSON, 1991; 2003; 2020), o objetivo principal deste artigo é trazer para a discussão as reações da tradutora e de alguns leitores do texto traduzido e possíveis impactos para as narrativas conceituais sobre tradução.

Abstract The main objective of this work is to provide a brief comparative commentary on five translations of Memórias póstumas de Brás Cubas into English, published over approximately 70 years. The primary focus will be on the treatment given by the translations to specific items of Brazilian culture and history. Some paratexts of the translations will also be considered, as paratexts can be a resource for dealing with specific cultural elements, or cultural markers.

Resumo Este trabalho tem como principal objetivo realizar um breve comentário comparativo de cinco traduções de Memórias póstumas de Brás Cubas para o inglês, publicadas ao longo de aproximadamente 70 anos. O enfoque principal será o tratamento dado, pelas traduções, a itens específicos da cultura e da história brasileiras. Também serão considerados alguns paratextos das traduções, uma vez que estes podem ser um recurso para lidar com elementos culturais específicos ou marcadores culturais.

Resumo Este artigo é um relato meio anedótico de uma jornada interpretativa que começou casualmente e foi se aprofundando e adensando à medida que traduções do conto original de Machado de Assis intitulado “O Relógio de Ouro” foram sendo conhecidas e comparadas. Dois termos em particular, “nhonhô” e “Iaiá”, têm diferentes soluções tradutórias que acabam influindo no texto de tal modo a mudar o desfecho do conto e sua interpretação como um todo. Uma constatação de que o conto tem uma versão anterior publicada em formato seriado, ou folhetim, acaba conferindo ainda mais complexidade à rede de interpretações. Em algumas instâncias, fica clara a influência do capital cultural, como proposto por Pierre Bourdieu.

Abstract This article is a somewhat anedotic account of an interpretative journey that started casually and grew deeper and denser as translations of the original tale by Machado de Assis titled “O Relógio de Ouro” came to be known and were compared. Two particular terms, “nhonhô” and “Iaiá”, have different translatorial solutions that end up by transforming the text to such an extent that they change its ending and its interpretation as a whole. The finding that the tale had a previous version, published as a feuilleton, added yet another layer of complexity to the network of interpretations. In some instances, the influence of cultural capital, as proposed by Pierre Bourdieu, becomes evident.

RESUMO A tradução de Grande sertão: veredas para o inglês, feita por Harriet de Onís e o Professor James Taylor e publicada no início da década de 1960, é em geral considerada insuficiente, não fazendo jus ao original de Guimarães Rosa. A parte mais conhecida da história dessa tradução é apresentada em trabalhos que têm como fonte principal as cartas trocadas entre Guimarães Rosa e Harriet de Onís, que estão no acervo JGR do Instituto de Estudos Brasileiros (IEB) da Universidade de São Paulo. Com base em trabalhos já publicados sobre o assunto e na análise de cartas trocadas entre a tradutora Harriet de Onís e os editores da Alfred A. Knopf, o objetivo deste trabalho é esclarecer melhor alguns fatos que parecem ter ficado em segundo plano, principalmente a atuação de Harriet de Onís para “defender” sua tradução e a escrita singular de João Guimarães Rosa. Como apoio para a discussão, recorreremos às autoras Pascale Casanova e Emily Apter e suas visões sobre a “Literatura Mundial”.

ABSTRACT The devil to pay in the backlands, the translation of Grande sertão: veredas into English by Harriet de Onís and Professor James Taylor published in the beginning of the 1960s, is generally considered insufficient, not living up to Guimarães Rosa’s original. The better known part of the story of this translation is presented in papers that use as their main source the letters exchanged between Guimarães Rosa and Harriet de Onís, which are in the JGR collection at the Brazilian Studies Institute (IEB - Instituto de Estudos Brasileiros) at the University of São Paulo - Brazil. Based on papers already published about this subject and on the analysis of letters exchanged between translator Harriet de Onís and the editors at Alfred A. Knopf, Inc., this paper aims at better clarifying some facts that seem to have remained in the background, especially De Onís´s efforts to advocate for her translation and the singularity of João Guimarães Rosa’s text. As a support to the discussion, we resort to Pascale Casanova and Emily Apter and their visions about “World Literature”.